Суть всех упражнений: Достижение внутренней свободы (атараксии) и невозмутимости через контроль над собственными суждениями, реакциями и поступками, полное принятие внешнего мира как данности и сосредоточение всей энергии на развитии добродетели (мудрости, мужества, справедливости, умеренности) – единственном истинном благе по Эпиктету. Это путь к подлинной свободе и счастью, независимо от внешних обстоятельств.

Добродетель есть высшее благо, а все остальное безразлично. Стоики позаимствовали эту идею у Сократа и считали добродетель наивысшим благом, поскольку это единственное человеческое качество, которое благотворно при любых обстоятельствах и помогает нам правильно использовать другие блага — здоровье, богатство, образование… Все остальное относится к разряду безразличных вещей, из которых добродетель нельзя обменять ни на что. Стоик может стремиться к приобретению предпочтительных безразличных вещей и избегать непредпочтительных безразличных при условии, что это не вынуждает его поступаться своей добродетелью.

В современной экономической теории эта сис­тема описывается теорией лексикографических предпочтений. К примеру, если вы хотите получить «Ламборгини», то, каким бы сильным ни было ваше желание, вы ни за что не обменяете свою дочь на автомобиль. Причина — в несоизмеримых лексикографических уровнях этих двух «благ».

Жить согласно с природой. Это значит применять разум к социальной жизни. Стоики считали, что, наделив нас определенными качествами, Вселенная указала нам, как мы должны жить. Люди по своей природе — социальные животные, наделенные разумом, и отсюда следует, что наше предназначение — применять свой разум для построения лучшего общества.

Дихотомия контроля. Одни вещи находятся под нашим контролем, другие нет (хотя на некоторые из них мы можем повлиять). Если мы здоровы психически, наши решения и поступки всецело находятся под нашим контролем. Все остальное — вне него. Следовательно, мы должны заботиться о том, что зависит от нас, а ко всему остальному относиться безразлично.

Выполняя духовные упражнения, мы должны помнить о том, что их предназначение — развить у нас четыре стоические добродетели:

  • Практическую мудрость — умение правильно ориентироваться в сложных жизненных ситуациях.
  • Мужество — способность вести себя физически и нравственно правильно перед лицом любых обстоятельств.
  • Справедливость — способность относиться к каждому человеку независимо от его положения в обществе по-доброму и с сочувствием.
  • Умеренность — проявление воздержанности и самоконтроля во всех сферах жизни.

Анализируйте ваши впечатления

Так вот старайся говорить всякой неприятной фантазии [впечатлению]: “Ты являешься всего лишь умственным представлением и притом вовсе не тем, чем кажешься”. Затем исследуй его и испытай по тем правилам, какие у тебя имеются. Прежде всего задайся вопросом, относится ли это видение к тому, что в нашей власти, или к тому, что вне ее. И если оно относится к тому, что вне нашей власти, то пусть у тебя под рукой будет следующее суждение: “Ко мне это отношения не имеет” [“Это не моя забота”].

Эпиктет советует нам развивать привычку применять одну из основных его доктрин: всегда анализировать свои впечатления, то есть наши первичные реакции на события, людей и сказанные нам слова. Для этого необходимо удерживать себя от поспешных эмоцио­нальных реакций, отстраняться от ситуации, чтобы дать себе простор для рацио­нального обдумывания, и задаваться вопросом, находится ли это в нашей власти (и тогда мы должны предпринять соответствующие действия) или нет (значит, это не ваша забота).

Ларри Беккер называет это «аксиомой нецелесообразности» и дает ей предельно четкую формулировку:

Агенты не должны пытаться делать что-либо (или быть кем-либо), если это является логически, теоретически или практически невозможным.

Напоминайте себе о бренности вещей

В каждом из предметов, очаровывающих душу, приносящих пользу и вызывающих к себе любовь, помни говорить себе, каков он, начав с предметов самых незначительных. Если ты любишь горшок, говори: “Я люблю горшок [вещь из хрупкого фарфора]”. Ведь если он разобьется, это не приведет тебя в смятение. Если ты любишь своего ребенка или жену, говори, что ты любишь человека [смертного]. Ведь если он умрет, это не приведет тебя в смятение.

Эпиктет призывает здесь не к бесчеловечному равнодушию по отношению к нашим близким, а к абсолютно противоположному: мы должны ценить своих близких и каждую проведенную с ними минуту, должны помнить о том, что они вскоре могут нас покинуть.

Всегда делайте оговорку

Всякий раз, когда ты собираешься взяться за какое-нибудь дело, напоминай самому себе о том, какого рода это дело. Если ты отправляешься помыться, представь себе происходящее в бане — там люди брызгают на соседей водой, толкаются, бранятся, крадут друг у друга. Вот так с большей для себя безопасностью ты возьмешься за это дело, если тотчас скажешь самому себе: “Я хочу помыться и при этом сохранить свое естественное намерение [следовать своей природе, применяя разум к социальной жизни]”. И точно так же в каждом деле. Ведь таким образом, если что-то помешает тебе помыться, у тебя будет наготове сказать: “Я хотел не только помыться, но и сохранить мое естественное намерение. Но я не смогу сохранить его, если стану негодовать на происходящее”.

Действительно, многие люди негодуют на происходящее, если оно даже незначительным образом отличается от их мысленных представлений. Они считают, что плохое может происходить только с другими людьми (возможно, потому, что они это заслужили), а у них все должно быть так, как они задумали. Но стоики советуют нам во всех начинаниях помнить (делать оговорку): мы полагаем, а жизнь располагает.

Эпиктет не советовал нам пассивно принимать чужое хамство, а скорее напоминать себе: мы можем поставить перед собой определенную цель, но быть готовыми к тому, что все пойдет не так, как мы хотели. В этом случае у нас есть выбор: либо начать негодовать и тем самым ухудшить ситуацию, либо вспомнить о нашей главной задаче: быть порядочным человеком, который всегда сохраняет свою целостность и воздерживается от недобродетельных поступков (например, не отвечает оскорбительным поведением на неприемлемые поступки другого человека).

Представьте себе собаку, привязанную к повозке. И вот эта повозка начинает двигаться, разумеется, в направлении, выбранном возницей, а не собакой. Но поводок довольно длинный, и у собаки есть выбор.

Первый вариант: следовать за повозкой, на движение которой она повлиять не в состоянии. Одновременно собака может исследовать окрестности, заниматься собственными делами и в целом наслаждаться прогулкой.

Второй вариант: упорно сопротивляться. Тогда на протяжении всего пути собаку будут пинать, ругать, волочить на поводке, и она впустую потратит время и силы, а вместо удовольствия от путешествия испытает боль и разочарование.

Конечно, человек не собака: мы понимаем, что Вселенная подчиняется Божьей воле (если мы придерживаемся религиозных убеждений) или же объективным причинно-следственным связям (если у нас более светское мировоззрение). Но пока мы живы и здоровы, у нас есть некоторый простор для маневров и мы можем насладиться «прогулкой», даже если знаем обо всех ограничениях и о том, что наши желания и цели сопровождаются одной кардинальной оговоркой: если на то будет воля судьбы (возницы, Бога, Вселенной). Вот что означает стоический принцип делать все «согласно с природой».

Как я могу применить добродетель здесь и сейчас?

Помни, что в каждой случайности следует искать, обращаясь к самому себе, какой способностью ты обладаешь для пользования ею. Если ты увидишь красивого юношу или девушку, ты обретешь способность воздержания. Если будет предложен труд [или боль], ты обретешь выдержку, а если подвергнешься поношению, обретешь терпение. И тебя, обретающего такую привычку, не увле­кут за собой твои фантазии [со временем ты обретешь уверенность, что нет такого случая, достойно вынести который у тебя нет нравственных сил].

Остановитесь и сделайте глубокий вдох

Помни, что обижает не тот, кто бранится или бьет, но мнение об этих вещах, будто бы они причиняют обиду. Итак, всякий раз, когда кто-то станет раздражать тебя, знай, что тебя привело в раздражение твое мнение. Поэтому старайся прежде всего не дать увлечь себя собственным представлениям. Ты легко справишься с собой, лишь только получишь время на передышку.

Как мы уже знаем, стоики призывали воспринимать оскорбления так, как если бы вы были камнем. (Вы когда-нибудь пробовали оскорбить камень? Получилось?) Некоторые советовали реагировать на них с чувством юмора. И это возможно, надо лишь научиться сдерживать импульсивные и инстинктивные реакции в потенциально проб­лематичных ситуациях. А еще овладеть искусством рацио­нально исследовать наши первоначальные впечатления — негативные, например оскорбления, или позитивные (такие как плотская страсть). Однако для этого нужно перейти из возбужденного в другое, особое состояние. Как его достичь? Прежде всего следует остановиться, сделать глубокий вдох, может быть, прогуляться вокруг квартала и только потом бесстрастно (спокойно и невозмутимо, а неравнодушно) обдумать произошедшее.

Если тебе предстоит нечто приятное или трудное, славное или бесславное, помни, что настал час твоего состязания, начались Олимпийские игры, и уже нельзя ничего откладывать, и что в один день успех либо гибнет, либо обретается

Смотрите на ситуацию со стороны

Замысел природы можно постичь из того, в чем мы с ней не противоречим друг другу, например, когда слуга соседа разобьет кубок, принято тотчас говорить, что в этом нет ничего необычного. Знай, что, когда будет разбит и твой кубок, тебе следует поступить точно так же, как когда разбился кубок соседа. Перенеси это и на вещи более значительные. Умер чей-то ребенок или жена? Всякий скажет, что такое свойственно людям. Но когда у кого-нибудь самого кто-то умрет, он тотчас кричит: “Увы, я несчастный!” Следовало ему, однако, помнить, что мы испытываем, услыхав о несчастьях других.

Лучше говорить мало, но по существу

По большей части храни молчание. В противном случае веди немногословную речь о необходимом. Изредка, когда требуют обстоятельства, говори, но не о случайных вещах — гладиаторах, конных ристаниях, атлетах, кушаньях и напитках, о чем обычно ведут речи. В особенности ничего не говори о людях с порицанием или похвалой и не сравнивай их.

Выбирайте правильных друзей

Пиры с людьми посторонними и непричастными к мудрости отвергай. Но, если когда-нибудь доведется, внимательно следи за тем, чтобы не опуститься до поведения невежды. Знай, что если друг твой замаран, то, общаясь с ним, даже если сам был чист, неизбежно замараешься.

Как говорил Аристотель, в идеале мы должны выбирать друзей, которые лучше нас, чтобы можно было учиться у них. Или по крайней мере таких друзей, которые станут зеркалом нашей души, помогут увидеть все наши недостатки и понять, над чем нужно работать.

Отвечайте на оскорбления с юмором

Если сообщат, что кто-то плохо отзывается о тебе, не старайся оправдываться. Напротив, ответь: “Этот человек не знал о прочих моих пороках, иначе он не ограничился бы только этими”.

Не говорите много о себе

В беседах не упоминай часто и неуместно о своих делах и невзгодах. Ведь насколько тебе приятно вспоминать о пережитом, настолько же другим будет малоприятно слушать о твоих злоключениях.

Никто не любит смотреть слайд-шоу ваших фотографий из недавнего отпуска (даже если вы демонстрируете их на новеньком iPhone последней модели), никто не любит рассказы других людей о себе. Мы не настолько интересны окружающим, как это нам кажется.

Говорите без осуждения

Некто моется быстро? Не утверждай, что он моется плохо, но скажи, что он моется быстро. Некто пьет много вина? Не утверждай, что он поступает плохо, можно только сказать, что он много пьет. Ведь, не разобравшись в этом, откуда ты можешь знать, действительно ли он поступает плохо. Таким образом, ты не сможешь брать воспринимаемые образы вещей, а соглашаться при этом с другими тобой не воспринятыми.

Мы должны отличать реальные факты, с которыми можем соглашаться, если они подтверждаются нашими наблюдениями, от оценочных суждений. Последних нам следует избегать, поскольку обычно у нас нет необходимой информации для их вынесения.

Просто остановитесь на минуту и представьте, насколько лучше стал бы наш мир, если бы мы все научились воздерживаться от поспешных суждений и не только относиться к другим людям объективно, но и сострадать им.

Размышляйте о каждом прошедшем дне

Сну не дай низойти на свои усталые очи, Каждое за день свершенное дело пока не рассмотришь: «В чем преступил я? Что сделал? Какой мною долг не исполнен?» С этого ты начав, разбирай по порядку. И следом Кайся в дурных деяньях своих, или радуйся — добрым.

…Ее [душу] нужно каждый день призывать к ответу. Так делал Секстий: завершив дневные труды и удалившись на ночь ко сну, он вопрошал свой дух: «От какого недуга ты сегодня излечился? Против какого порока устоял? В чем ты стал лучше?» Гнев станет вести себя гораздо скромнее и перестает нападать на нас, если будет знать, что каждый вечер ему придется предстать перед судьей. Что может быть прекраснее такого обыкновения подробно разбирать весь свой день? До чего сладок сон после подобного испытания себя, до чего спокоен, до чего глубок и свободен! Душа сама себя похвалила или предостерегла; свой собственный тайный цензор и соглядатай, она теперь знает свой нрав и свои привычки. Я стараюсь не упускать такой возможности и каждый день вызываю себя к себе на суд. Когда погаснет свет и перестанет развлекать взгляд, когда умолкнет жена, уже знающая про этот мой обычай, я придирчиво разбираю весь свой день, взвешивая каждое слово и поступок: ничего я от себя не утаиваю, ничего не обхожу. В самом деле, что мне бояться своих ошибок, если я могу сказать себе: «Смотри, впредь не делай этого; сейчас я тебя прощаю»… Добрый человек радуется предостережению: а иной, чем он хуже, тем сильнее злится на пытающихся его исправить.

Комментарии в Telegram-группе!