- Нагоми питания
- Нагоми личности
- Нагоми здоровья
Нагоми здоровья
Японцы живут долго и отличаются от других народов более здоровым образом жизни. Представления об «исключительности» Страны восходящего солнца в том, что касается здоровья и долголетия, существуют с древних времен.
Нагоми – это то, что лежит в основе здоровья японцев. Конечно, улучшение условий жизни, а также все те полезные новшества, которые дал нам научно-технический прогресс, в значительной мере увеличили продолжительность жизни и в других странах, но у моих соотечественников ко всем этим преимуществам современного мира прилагается нагоми здоровья, то есть осознание того, что благополучия можно достичь только за счет сосуществования множества разных элементов и что равновесие между всеми этими элементами – необходимое условие хорошего самочувствия.
В практической плоскости существует множество разных аспектов икигай – японской философии, помогающей находить радость в любом ежедневном деле. Даже самые незначительные составляющие жизни, например прогулка с собакой или заваривание утреннего чая, могут оказаться квинтэссенцией гармонии дня. Суть этого понятия связана с гибкостью восприятия происходящего и готовностью как открыть свой внутренний мир окружающим, так и узнать о существовании – и принципах – такого же мира у них.
Чтобы по достоинству оценить философию икигай и правильно применять ее в собственной жизни, важно понимать, чем икигай не является. Часто, объясняя эту философию, используют определенную диаграмму Венна: четыре пересекающихся круга с надписями внутри – «что я люблю», «что нужно миру», «что я умею», «чем я могу зарабатывать». В соответствии с этой диаграммой на пересечении кругов «что я люблю» и «что нужно миру» находится миссия – главная задача в жизни, на пересечении «что нужно миру» и «чем я могу зарабатывать» – призвание, пересечение «что я умею» и «чем я могу зарабатывать» – это профессия, а пересечение «что я умею» и «что я люблю» – суть увлечения и интересы.
На самом деле икигай вообще не имеет никакого отношения к этой диаграмме. Японский подход более пластичный и терпимый, чем тот, что показан у Венна. Скажем, вы любите играть на гитаре или петь, но получается у вас как-то не очень. Ничего страшного – ваш икигай может быть музыкой, если вы этого хотите. Можно получать удовольствие от рисования, даже если это просто хобби, за которое не платят, – главное, чтобы вам нравилось. Можно изучать что-нибудь, что совершенно не нужно миру, но нужно вам, – и это будет ваш идеальный икигай. Словом, чтобы какое-то занятие могло стать для вас икигай, вы действительно должны его любить, а все остальное – лишь несущественные подробности.
Американский психолог венгерского происхождения Михай Чиксентмихайи высказал гипотезу о теории «потока», согласно которой люди наиболее счастливы, если пребывают в особом «потоковом» состоянии – полном единении с деятельностью и ситуацией, погружении в нее. Если человек в «потоке», он на пике своих возможностей и получает максимальное удовольствие от того, что делает. Он поглощен и не замечает течения времени, забывает обо всем. В «потоке» мы испытываем единение со своим делом, и именно это чувство является неотъемлемой составляющей икигай и нагоми здоровья.
Если взглянуть на это с более практической точки зрения, очень важными аспектами жизни по принципу нагоми окажутся рацион и культура питания.
Все японцы традиционно соблюдают обычаи умеренного питания, и главный принцип тут – не переедать. В японском языке существует понятие харахатибу, что буквально означает «ешь, пока не начнет исчезать чувство голода». Считается, что желудок не следует заполнять больше чем на 80 %. Заканчивать трапезу нужно до того, как насытишься, – в тот момент, когда в желудке еще остается место для тех самых 20 %. Это весьма разумно, ведь после того как пища попала в организм, она должна быть им усвоена, а для этого необходимо время. Кровь разнесет питательные вещества ко все органам, и человек поймет, что сыт. Другими словами, питание по принципу харахатибу – это достижение нагоми в отношениях со своим собственным аппетитом. Возможно, это одна из самых полезных привычек, которым всегда нужно следовать.
Прекрасный пример питания в соответствии с харахатибу мы находим в практике дзенских монахов. В префектуре Фукуи, расположенной в регионе Тюбу самого большого японского острова Хонсю, находится храм Эйхэйдзи – центр буддийской школы Сото, крупнейшей на сегодняшний день школы дзен в Японии, одно из самых почитаемых мест для прохождения обучения и послушания. У меня было несколько чрезвычайно интересных бесед с Дзикисай Минами – монахом, который учился в Эйхэйдзи больше десяти лет. В частности, он рассказал мне о «рудиментарном» питании, которым наслаждаются (или испытывают себя, тут уж с какой стороны посмотреть) послушники в монастыре. Питание монахов устроено по принципу итидзю иссай, что можно перевести как «один суп, одна закуска», в дополнение к рису. Хотя порции маленькие, а количество ингредиентов крайне ограничено, эти трапезы – верх кулинарной мудрости, передаваемой изустно столетиями, – поддерживают дух и тело молодых послушников на протяжении всего крайне напряженного дня, начинающегося с подъема в три часа пополуночи летом, для медитации во время восхода солнца, или в четыре часа зимой.
Прием пищи – очень важная, неотъемлемая часть монашеского обучения в буддизме. Для послушников трапеза – одна из форм медитации. Они едят в тишине, испытывая благодарность к пище, которую вкушают. Порции небольшие, поэтому тут принято съедать все до последней крошки.
Да, не всем суждено стать дзенскими монахами, но и тем, кто предпочел светский образ жизни, хорошо бы обратить внимание на свой рацион и сделать его максимально сбалансированным. С точки зрения философии нагоми важно, чтобы питание было разнообразным.
Еще одно достоинство рациона японцев – его способность поддерживать в хорошем состоянии микрофлору кишечника и при необходимости восстанавливать ее. В японской кухне очень важную роль играют ферментированные продукты, такие как паста мисо и соевый соус.
Активный образ жизни – такая же неотъемлемая часть нагоми здоровья, как питание. У тех же буддийских монахов физическая активность широка и многообразна.
Забота о теле, равно как и о духе, необходима для тех, кто находится на пути к достижению нагоми здоровья. Нет такого фактора, который бы один, в отрыве от всех остальных, помог каждому человеку разобраться в хитросплетениях его сложно устроенного жизненного пути. Работа и развлечения, физические нагрузки и отдых, успехи и поражения – все это вместе составляет гармоничное существование.
Источники
Комментарии в Telegram-группе!